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无取无证 还初本觉(第六十四集)

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发表于 2024-3-19 15:02:36 | 显示全部楼层 |阅读模式

无取无证 还初本觉(第六十四集)

无取无证 还初本觉

菩萨了解众生,除了自己没有念头,没有私心杂念,而且将度人的慈悲心转成一种概念,去帮助你、成就你智慧的道业。因为每个人都有智慧,菩萨知道他有智慧,知道他能够明白事理,所以动之以情、晓之以理,菩萨不停地跟他讲,讲到最后,他说“菩萨,我明白了”,那菩萨就度到他了。如果去度一个人,你跟他好好地讲,理解他地去讲,他很容易接受你的意见。心理学上讲,你必须理解他,你才能帮他转换意念。举个例子,你要想让这辆火车慢下来,让它不要再往前面乱开,首先必须爬上这列火车;那你在上这辆火车的时候,必须跟它走得一样快,上了火车,你才能让它慢慢地停下来。转念说法是我们学佛人应该很注重的一个方法。转变自己的念头,不是你是他的师长、你是他的佛友、你是他的谁谁谁,而是你是他最亲的人,他跟你一样都是众生;你先觉悟了一点,去拉他一把,这样你修心就不会起杂念,就会懂得要帮助他,没有任何私心杂念,心就不会生出业障来(很多人会生业障)。

修心修到后来要自性不动,何来烦恼生起?如果你对别人没有要求,你跟别人讲话是不是心无罣碍?你今天对别人有要求,如果他达不到,你就会急,到最后他还不听,你就会拍桌子、骂人。所以心念不起,何来烦恼生?如如不动,很多人问师父:“师父,如如不动,但是我思维一直在动。”“师父,我坐在这里如如不动,但是我看见人间的善和恶。”师父就告诉你们,人间的善和恶,你们照样看见,看见了就像没看见一样,因为你知道这是因果关系。什么对,什么错,全部都是有因有果,那是因缘果报。你看见就像没看见一样,等于没看见,视而不见,那么在你的心中、在概念上,任何善恶都不会影响你的思维,你的心中就没有善,也没有恶。很多人学佛学到后来,会有疑问:“为什么不思善、不思恶?不思恶是对的,不要去想恶的事情,为什么好的事情也不要想?”因为你不理解那是善的还是恶的,因为都是因果。懂得了这些,任何的善恶都不会影响你的判断能力,你就如如不动。“如如不动”实际上就叫“自性不动”,自己的本性、良心没动。如果你看到别人任何的是非,“这个人很善良、那个人很恶”;他们两个人吵架,“这个人好、那个人不好”,已经影响到你自己内心的判断力了。因为你进入了色空当中,你进入了色界,自性已经在变化,在你的心中已经拥有“是”、“非”。你不能明辨善恶,就会影响你的心。

为什么佛法要我们不受外界的影响,心无所动?一个人稳得住,听别人吵架,他心里笑笑:“这个是非善恶,全部都是因缘果报。”“眼见亦非真”,就是我眼睛看见的都不是真的;“耳闻均是假”,耳朵听到的、人家讲坏话都说不定是假的,不是真的。这句话师父简单地给大家做个解释:有的人有意为了让一个人跟自己好,在他不在的时候,知道某个人会传话给他听,就有意地在某个人面前说“那个人不好,我不喜欢他”。然后这个人去告诉对方了,就造成了对方来找他,找他之后,他再假装说“对不起,我……哦,原来你是这个意思”,好,跟他交朋友了。从自己跟他攀上恶缘开始,慢慢地转化为善缘。所以有时候搭朋友也是这样,我们小时候听人家说英雄救美就是这样的,一个人很喜欢班级里这个女孩子,她长得很漂亮,但是没办法跟她接近,就找几个人在她晚上回去那条路上假装扮演小流氓,然后他冲出去,让女孩子对他产生好感。

像这些耳朵听到的、眼睛看见的都不是真实的东西。你以为它是真实的吗?说人坏话真的不能学,只要去听别人说坏话,你就不是一个好好的学佛人。我们不但假的东西不要听,连真的都不要听。因为真的在人间就是假的,假的就是真的,所以“真到假时假亦真,假到真时真亦假”,这个世界就是真真假假。就像讲话一样,你知道他哪句话是真的,哪句话是假的?为什么很多人被人家骗?因为真真假假。你说他全部都是假的,他又有真的话在里面;你说他全是真的,他里面有很多假话。所以师父叫你们真正的学佛人,不管什么时间,一分一秒都不要受到外面环境的影响。外面的环境影响对你来说根本没有概念,因为你已经彻悟了,已经知道这个世界是真真假假的,“我眼睛看见的都不一定是真的,我耳朵听到的也不一定是真实的,何况我现在做的这些事情,外面的环境再怎么影响,我如如不动”。心在佛法上,这才是走到佛道上。要做到真正的内心清净,什么对与不对、是与非,什么只差一点点,这一切“如梦幻泡影,如露亦如电”。只要用菩萨的自性、本性来观察人间所有的因缘果报,你将懂得这个世界的一切“既无来处,也无去处”,你何生烦恼?

今天要跟大家讲一讲成佛是一个什么境界。大家都希望成佛吧?每个人都说“我要成佛”,那么成佛到底要有什么境界?一个凡人想成佛,首先要学佛修道。但是每个学佛人一边在学佛修道,一边用自己“所得之心”在修。什么叫所得之心?“我如果成佛了多好啊,我今天好好修心,我一定要成佛”,这就是你已经有所得。还有很多人间的凡夫,在学佛修道中一直在为“我”自己,进入“我相”中要成佛,“我”要学佛,“我”要修道,“我”这样好好努力“我”一定会成佛,这就已经偏离了佛法界讲的“无取无证”。真正修心要修到“无取无证”,那就是高境界。“无取无证”就是没有什么所得到的,“我今天要成佛,我也没有得到什么”,你才会真正地得到;想成佛,想得到佛,你实际上已经走入了执著。很多人问师父:“师父,我磕头求事情,算不算执著?”如果用菩萨的境界来讲,你就是执著;从凡人修心的角度来讲,这个不算执著,为家里求、为父母亲求、为孩子求,很正常。但是佛用“无取无证”来对待,你已经很难成佛,因为佛的境界很高。很多人一边修心,一边以为自己已经拥有了佛法和佛道,好像掌握了很多佛的道理,觉得自己有成佛的境界,如果你经常觉得“我这样修下去,我一定成佛”,你已经坏掉你学佛的境界,因为不能有取、有取证。你想象着要成佛,你可能就不能拥有更高的佛的境界。你要连做这个事情的念头都没有,那么做出来的叫纯善、纯好事,那么就是真佛、纯佛;连想成佛的意念都没有,那就是真的想成佛;否则修不好,会落入畜生道,落入人道,落入贡高我慢之中。

《心经》告诉我们“不生不灭,不垢不净,不增不减”,修心,你修多少年,其实没有增加也没有减少,因为本性中的你还是原来的你,因为你本身就是有本性在心中。在你的内心拥有善良,你从小善良,到走的时候也是很善良,没有增、没有减。只是在八识田中所接触的外尘让你看不到你的本性,好像忽明忽暗。举个简单例子,谁的双手不会劳动?但是这个人十几年都不劳动,他的双手能不能劳动?还是能够劳动的。他的双手有没有作用?当然有作用。我们的本性虽然没去用它,没有擦干净,但是不代表没有本性。本性拥有,有什么增减?所以“不生不灭,不垢不净,不增不减”,没有减少也没有增加,还是原来的你的本性,没有一点多,也没有一点少。

很多人说“我修行修心”,你修什么心?应该说“修”就是擦你的心,怎样把你的心擦得干净一点而已。心本来就有,要你去修啊?本性没有减——不增不减,只是不修的人,他的本性被污染了而已。当你心中有正念的时候,你的心进入了天堂;当你的内心变得非常纯净,你的心就一定超脱六道;当你在人间杂念丛生,觉得自己修得很好,然后用不正见的观点和不正的语言去诽谤别人、污蔑别人,去说别的法门不好,你就会造下下地狱的因。所以师父跟你们说,就像邻居之间一样,你家里可以好,可以铺地板、买冰箱、装空调,但是你不要去说别人家里好坏;不要因为你装不起空调,就说别人家里的空调钱怎么怎么来的。这一切实际上就造成了你苦的因。

心和本性不垢不净,因为八识田中所造的业没有完全影响到九识田中的阿摩罗识。这就是师父告诉你们,为什么有些人下了地狱之后,苦受尽了,有些罪灵还要上来投人?因为他的灵魂还在,没有完全散去,因为他的九识田中阿摩罗识的慈悲和善良还在,只是完全被遮住染著,根本看不见,等到恶业受报,干净了,他还会投人、投畜生道,在六道当中,所以他的心还是不垢不净,也不增不减。师父举个简单例子,你家里有一个电器好久不用了,脏得不得了,都是灰,灰多得已经看不出是什么电器了,就像一个堆满灰尘的箱子,当你把它擦干净,重新开始启用的时候,它是不是还是一个微波炉?这就是师父告诉你们的,你今天修也好,不修也好,你的本性没变。为什么你会下地狱受苦呢?因为是你的肉身在造业,你的灵魂在造业,遮住了你的本性,影响了你的自性,你的自性就变得污浊,就会受苦,就会受难,因为你的本性被染著了。所以你上天堂享福也好,下地狱去受苦也好,是你的感觉——第八意识的感觉在受苦,而你的自性只是被遮住,找不到了。

佛告诉我们,我们一般人在这个世界上,在苦乐忧喜的感受中活着。大家觉得我们是不是活在世界上就是一种感受?“感觉开心了,感觉吃得很开心”,“我现在感觉开心了,我刚刚感觉不满意”……因为苦会过去,快乐也会过去,这是你的感觉。痛苦的感觉很快就没了;一件事情很开心,很快也会没有。喜乐和忧愁是不是一种感受?是不是一种感觉?苦乐从心理学上讲,它是属于生理感觉器官的一种感受:感觉幸福,就幸福了;感觉开心,就开心。担忧也是内心感受器官的一种感觉。你感受到痛苦了,你就痛苦了。有的推拿师在你腿上一按,按得你痛得跳起来,但为什么有的人越按得重,他越觉得开心?痛得不得了,他说“真舒服”,这是每个人的感觉不一样。所以欢喜也是你内心的一种感受,叫“觉受”——感觉的“受”。只要你把这些感觉挖空,你就会把苦乐忧愁的感受放下了。苦什么?乐什么?挖空,把它空掉,没有什么苦的,也没有什么快乐的,一切都是无常。你把它放下,活在人间,你就会不苦不乐,你就拥有了人间的极乐境界。假的东西有什么可快乐的?假的东西有什么可痛苦的?痛苦也是假的,快乐也是假的,那到最后不喜不乐,就“如如不动”了,是不是到极乐境界了?

《心经》上讲“是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法”,这个“无”什么意思?讲到底就是一个“无”字,讲到最后“无智亦无得”。“无智”是什么?“智”是指解脱之智,解脱的智慧,就是指佛性。“无智”这个“智”就是解脱之智,而且是佛性、本性、空寂,这个“智”不是智慧,是菩萨的本性的空寂。“无智亦无得”,无智,到了最后,你要懂得离一切相,才能真正地快乐;你今天没有离开一切相,乃至解脱相,也就是说你今天“无智亦无得”,连要解脱的思维都不能拥有,都不可得——三心都不可得,“诸法空相”。你得什么?“今天我想解脱、成佛、成菩萨”的心都要空性——“此心亦不可得”,那么才是成菩萨、成佛的高境界。你今天做劳动模范,你没有想过要做劳动模范,“我就好好地为众生服务”,到了最后人家给你上报,给你登报纸,给你很多奖金,给你一切,你都没想过,从来没有考虑过自己,那你境界是不是高?如果在做劳动模范中,你就想到“我会上报,我会在大家的簇拥之下上台,会戴个大红花,会拿大奖状,会得到很多奖金……”那你这个境界跟模范就差得很远了。

成佛的智慧,是诸佛涅槃妙心。“无智亦无得”,并不是说没有智慧,而是你今天连要解脱本性的心都不能有,无得。心经为什么精彩?就是告诉我们,这个世界上,“是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法”,一切都是没有的。哪来的?这是你的感觉,一切都是空的。然后“无智亦无得”,就是佛的境界了。要成佛的心都没有了,因为“无智亦无得”,不就是“无取无证”了吗?没有任何的索取,也没有任何的证得佛法,就是说你在人间所有的一切,到最后就是“空无”两个字。你知道是“空无”,那你就成佛了。如果你还拥有某一些东西,包括你的理念,包括“我想成佛”的一些概念,那你这辈子怎么能成佛?你就离佛十万八千里了。

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